Riječ vjere u susret Ramazanu iz perspektive Šabana, Ramazanu u kojem je počela objava Kur’ana - iqra’.

Vrijeme je da se kaže jasno: veliki dio onoga što se danas predstavlja kao „poštovanje tradicije“ zapravo je bijeg od Kur’ana. Ne povratak izvoru, nego zaklon od njegove zahtjevnosti. Mitologizacija Vjerovjesnika Muhameda, a.s., je centralni mehanizam tog bijega.

Tradicionalni narativ često nam nudi Poslanika kao biće izuzeto iz ljudske drame: unaprijed izabrano, zaštićeno, vođeno bez unutarnje napetosti, skoro bez mogućnosti stvarnog izbora. Takva slika ne dolazi iz Kur’ana. Ona dolazi iz potrebe da se vjera učini sigurnom, glatkom, bez rizika. Ali Kur’an nije tekst sigurnosti, Kur’an je tekst odgovornosti.

Kur’an iznova insistira da je Poslanik čovjek:

„Reci: Ja sam samo čovjek kao i vi, meni se objavljuje…“ (Al-Kehf, 110)

Ovo „samo“ nije umanjenje, nego temelj poruke. Jer Objavu ne nosi mit, nego čovjek. A čovjek podrazumijeva slobodu, sumnju, strah i odluku.

Zato Kur’an ne skriva Poslanikove unutarnje borbe, nego ih javno izlaže. On se opominje:

„Namrštio se i okrenuo…“ (Abese, 1)

Ispravlja:

„Allah ti je oprostio – zašto si im dozvolio…?“ (Al-Tevba, 43)

Podsjeća:

„Da nismo učvrstili tvoje srce, malo bi im se bio priklonio…“ (Al-Isra, 74)

Ako je Poslanik bio mitski nepogrešiv, čemu opomena? Ako nije imao stvarnu mogućnost drugačijeg izbora, čemu korekcija? Ovi ajeti ruše ideju o unaprijed determiniranom, „sterilnom“ poslanstvu. Oni potvrđuju da Objavom upravlja odnos, a ne mehanička transmisija.

Teološka infantilizacija počinje onog trenutka kada se vjernicima oduzme pravo, i obaveza, mišljenja. Kada se vjera svede na ponavljanje, a Sunnet na ritualnu imitaciju. Kur’an, međutim, neprestano provocira razum:

„Zar ne razmišljate?“
„Zar se nećete opametiti?“
„Zar nećete koristiti razum?“

Ova pitanja nisu ukras. Ona su strukturalni zahtjev Objave.

Mitološki Poslanik ne može biti odgovor na ta pitanja. Jer on ne razmišlja, on samo izvršava. A Kur’anski Poslanik razmišlja, procjenjuje, strahuje, traži potvrdu i tek onda preuzima teret. Zato je prvi susret Objave obilježen otporom: „Mā ana bi qāri’in“. To je govor slobodnog bića, a ne unaprijed programirane figure.

Tradicija koja to prešućuje, ili prepravlja, zapravo štiti vjernika od susreta s vlastitom slobodom. Jer ako je Poslanik bio polumelek, onda sam ja izuzet od odgovornosti. Ako je on bio izvan drame, onda ja ne moram ulaziti u nju. Tako se vjera pretvara u dječiju sigurnu zonu, a Bog u autoritet koji se ne smije pitati, nego samo ponavljati.

Ali Kur’an ne želi djecu. Kur’an želi povjerenike/khalife:

„Ja ću na Zemlji postaviti povjerenika (khalifu).“ (Al-Beqare, 30)

Khalifa nije poslušni megafon. Khalifa je biće povjerenja, odluke i posljedica. Zato je i Poslanik predstavljen kao prvi koji nosi taj teret, ne kao izuzetak od njega.

Teološka infantilizacija proizvodi muslimane koji se boje pitanja, zaziru od mišljenja i brane vjeru mitovima umjesto argumentima. A Poslanik nije branio istinu mitologijom. Branio ju je razgovorom, argumentom i moralnom dosljednošću. I zato je bio opasan po poredak, a ne zato što je bio čudesan.

Kur’an jasno kaže:

„Da je on nešto sam od sebe govorio, Mi bismo ga snažno kaznili.“ (Al-Haqqa, 44–46)

Ovo nije prijetnja Poslaniku, nego potvrda njegove odgovornosti. On nije zaštićen od odgovornosti, on je njen nositelj. Upravo to ga čini uzorom.

Zato je mitologija izdaja Kur’ana, a ne njegov čuvar. Ona pretvara vjeru u naslijeđeni folklor, a Objavu u relikviju. Suprotno tome, dublje i iskrenije čitanje Kur’ana vraća nas u središte drame ljudske sudbine, gdje se vjera ne nasljeđuje, nego bira.

O Vjerovjesniku Muhamedu, a.s., treba misliti onako kako Kur’an o njemu govori: kao o čovjeku koji je imao slobodu da odbije, hrabrost da pita i snagu da preuzme odgovornost. Samo takav Poslanik može biti uzor slobodnom čovjeku. I samo takva vjera može biti zrela.

(Sutra, ako Bog da, nastavak - Drugi dio: Odgovorna polemika s tradicionalnim teološkim prigovorima).

---

English

---

A SPIRITUAL ADDRESS ENDOWED WITH REASON
Part One

By Mustafa Cerić
A word of faith on the eve of Ramadan, from the perspective of Sha‘ban, the Ramadan in which the revelation of the Qur’an began — Iqra’ (“Read”).
Manifesto Against the Theological Infantilization of Faith
The time has come to say clearly: a large part of what is today presented as “respect for tradition” is in fact an escape from the Qur’an. Not a return to the source, but a shelter from its demands. The mythologization of the Prophet Muhammad, peace be upon him, is the central mechanism of that escape.
Traditional narratives often present the Prophet as a being removed from human drama: preselected, protected, guided without inner tension, almost without the possibility of real choice. Such an image does not come from the Qur’an. It comes from the need to make faith safe, smooth, and without risk. But the Qur’an is not a text of safety; it is a text of responsibility.
The Qur’an repeatedly insists that the Prophet is human:
“Say: I am only a human being like you; it is revealed to me…” (Al-Kahf, 110)
This “only” is not a diminishment, but the foundation of the message. For revelation is not carried by myth, but by a human being. And humanity implies freedom, doubt, fear, and decision.
That is why the Qur’an does not conceal the Prophet’s inner struggles but openly presents them. He is admonished:
“He frowned and turned away…” (Abasa, 1)
He is corrected:
“Allah has pardoned you — why did you give them permission…?” (At-Tawbah, 43)
He is reminded:
“Had We not strengthened your heart, you might have inclined toward them a little…” (Al-Isra’, 74)
If the Prophet were mythically infallible, why admonition? If he had no real possibility of choosing otherwise, why correction? These verses dismantle the idea of a predetermined, “sterile” prophethood. They confirm that revelation operates through relationship, not mechanical transmission.
Theological infantilization begins the moment believers are deprived of the right — and obligation — to think. When faith is reduced to repetition and the Sunnah to ritual imitation. The Qur’an, however, constantly provokes reason:
“Will you not reflect?” “Will you not take heed?” “Will you not use your reason?”
These questions are not ornamentation; they are a structural demand of revelation.
A mythological Prophet cannot answer these questions. For he does not think; he merely executes. But the Qur’anic Prophet thinks, evaluates, fears, seeks confirmation, and only then accepts the burden. That is why the first encounter with revelation is marked by resistance: “Mā ana bi qāri’in” (“I am not one who reads”). That is the speech of a free being, not a pre-programmed figure.
A tradition that conceals or rewrites this actually protects believers from confronting their own freedom. For if the Prophet were half-angelic, then I am exempt from responsibility. If he stood outside the drama, then I need not enter it. Thus faith becomes a child’s safe zone, and God an authority not to be questioned but merely repeated.
But the Qur’an does not want children. The Qur’an wants trustees — khalifa:
“I will place upon the earth a trustee (khalifa).” (Al-Baqarah, 30)
A khalifa is not an obedient megaphone. A khalifa is a being of trust, decision, and consequence. That is why the Prophet is presented as the first to bear this burden, not as someone exempt from it.
Theological infantilization produces Muslims who fear questions, avoid thinking, and defend faith with myths instead of arguments. Yet the Prophet did not defend truth through mythology. He defended it through dialogue, argument, and moral consistency. That is why he was dangerous to the existing order — not because he was miraculous.
The Qur’an clearly states:
“If he had fabricated anything against Us, We would have seized him firmly…” (Al-Haqqah, 44–46)
This is not a threat to the Prophet but confirmation of his responsibility. He is not protected from responsibility; he is its bearer. That is precisely what makes him a model.
Therefore, mythology is a betrayal of the Qur’an, not its guardian. It turns faith into inherited folklore and revelation into a relic. In contrast, a deeper and more sincere reading of the Qur’an returns us to the center of the drama of human destiny, where faith is not inherited but chosen.
The Prophet Muhammad, peace be upon him, should be understood as the Qur’an presents him: as a man who had the freedom to refuse, the courage to ask, and the strength to assume responsibility. Only such a Prophet can serve as a model for a free human being. And only such faith can be mature.
(Tomorrow, God willing, the continuation — Part Two: A Responsible Polemic with Traditional Theological Objections.)

---

Arabic

---

خِطابٌ رُوحيٌّ مَسنودٌ بالعقل
الجزء الأوّل
مصطفى سيريچ
كلمة إيمانيّة في استقبال شهر رمضان، من منظور شهر شعبان، رمضان الذي بدأت فيه رسالة القرآن بالنزول — اقرأ.
بيان ضدّ تطييف الإيمان وتحويله إلى طفولة لاهوتيّة
لقد حان الوقت لأن يُقال بوضوح: إنّ جزءًا كبيرًا ممّا يُقدَّم اليوم على أنّه «احترام للتقليد» هو في الحقيقة هروبٌ من القرآن. ليس عودةً إلى المصدر، بل احتماءٌ من مطالبه. وإنّ أسطرة النبيّ محمّد، عليه الصلاة والسلام، هي الآليّة المركزيّة لهذا الهروب.
غالبًا ما تقدّم الرواية التقليديّة النبيّ بوصفه كائنًا خارج الدراما الإنسانيّة: مختارًا سلفًا، محميًّا، موجَّهًا بلا توتّر داخلي، وكأنّه بلا إمكانيّة حقيقيّة للاختيار. وهذه الصورة لا تأتي من القرآن، بل من الحاجة إلى جعل الدين آمنًا، سلسًا، بلا مخاطرة. غير أنّ القرآن ليس كتاب طمأنينة مريحة، بل كتاب مسؤوليّة.
فالقرآن يصرّ مرارًا على أنّ النبيّ بشر:
«قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ…» (الكهف: 110)
إنّ كلمة «إنّما» هنا ليست انتقاصًا، بل هي أساس الرسالة. فالوحي لا يحمله أسطورة، بل إنسان. والإنسان يعني الحرّيّة، والشكّ، والخوف، والقرار.
ولهذا لا يخفي القرآن صراعات النبيّ الداخليّة، بل يعرضها علنًا. فيعاتبه:
«عَبَسَ وَتَوَلَّى» (عبس: 1)
ويصحّح له:
«عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ…؟» (التوبة: 43)
ويذكّره:
«وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا» (الإسراء: 74)
فلو كان النبيّ معصومًا على نحوٍ أسطوري، فما الحاجة إلى العتاب؟ ولو لم تكن لديه إمكانيّة حقيقيّة للاختيار المختلف، فما معنى التصحيح؟ إنّ هذه الآيات تُسقط فكرة النبوّة المحدّدة سلفًا والخالية من التوتّر الإنساني، وتؤكّد أنّ الوحي يقوم على علاقة حيّة، لا على نقل آليّ.
وتبدأ الطفولة اللاهوتيّة في اللحظة التي يُحرَم فيها المؤمنون من حقّهم — وواجبهم — في التفكير. حين يُختزل الدين في التكرار، وتتحوّل السنّة إلى تقليدٍ شكليّ. بينما القرآن، على العكس، يستفزّ العقل باستمرار:
أفلا تتفكّرون؟ أفلا تعقلون؟ أفلا تتدبّرون؟
هذه الأسئلة ليست زينةً لغويّة، بل مطلبٌ بنيويّ في الوحي.
فالنبيّ الأسطوري لا يستطيع الإجابة عن هذه الأسئلة، لأنّه لا يفكّر، بل ينفّذ فقط. أمّا النبيّ القرآني فيفكّر، ويقدّر، ويخاف، ويطلب التثبيت، ثمّ يتحمّل العبء. ولذلك كان اللقاء الأوّل مع الوحي مصحوبًا بالمقاومة: «ما أنا بقارئ». هذا كلام كائن حرّ، لا شخص مبرمج سلفًا.
والتقليد الذي يخفي هذه الحقيقة، أو يعيد صياغتها، إنّما يحمي المؤمن من مواجهة حريّته الخاصّة. فإذا كان النبيّ نصف مَلَك، فأنا معفى من المسؤوليّة. وإذا كان خارج الدراما الإنسانيّة، فلستُ مضطرًّا لدخولها. وهكذا يتحوّل الدين إلى منطقة أمان طفوليّة، ويتحوّل الله إلى سلطة لا تُسأل، بل تُكرَّر فقط.
لكنّ القرآن لا يريد أطفالًا. القرآن يريد خلفاء:
«إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (البقرة: 30)
فالخليفة ليس مكبّر صوتٍ مطيعًا، بل كائنًا موضع ثقة، وصاحب قرار، ومتحمّلًا لنتائج أفعاله. ولذلك يُقدَّم النبيّ بوصفه أوّل من حمل هذا العبء، لا استثناءً منه.
إنّ الطفولة اللاهوتيّة تُنتج مسلمين يخافون الأسئلة، ويتجنّبون التفكير، ويدافعون عن الدين بالأساطير بدل الحجج. بينما لم يدافع النبيّ عن الحقيقة بالأسطرة، بل بالحوار، والحجّة، والاستقامة الأخلاقيّة. ولهذا كان خطرًا على النظام القائم، لا لأنّه كان خارقًا، بل لأنّه كان صادقًا ومسؤولًا.
ويقول القرآن بوضوح:
«وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ، لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ، ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ» (الحاقّة: 44–46)
وهذا ليس تهديدًا للنبيّ، بل تأكيدٌ لمسؤوليّته. فهو ليس معفيًّا من المسؤوليّة، بل حاملها. وهذا بالضبط ما يجعله قدوة.
لذلك فإنّ الأسطرة خيانةٌ للقرآن، لا حراسةً له. فهي تحوّل الدين إلى فلكلور موروث، والوحي إلى أثرٍ محفوظ. أمّا القراءة الأعمق والأصدق للقرآن فتعيدنا إلى قلب دراما المصير الإنساني، حيث لا يُورَّث الإيمان، بل يُختار.
ينبغي أن نفهم النبيّ محمّد، عليه الصلاة والسلام، كما يقدّمه القرآن: إنسانًا امتلك حريّة الرفض، وشجاعة السؤال، وقوّة تحمّل المسؤوليّة. ونبيّ كهذا وحده يمكن أن يكون قدوةً لإنسانٍ حرّ. وإيمانٌ كهذا وحده يمكن أن يكون ناضجًا.
(وغدًا، إن شاء الله، يتبع الجزء الثاني: نقاشٌ مسؤول مع الاعتراضات اللاهوتيّة التقليديّة.)